• 1  Extrait d’un discours de l’ex-premier ministre du Canada (1968-1979 et 1980-1984) prononcé le 12 m (...)

L’échelle classique des responsabilités – envers soi-même, envers sa famille, envers son entourage et son pays – doit être prolongée. Même la responsabilité envers tous les êtres, à laquelle la Bible nous exhorte, n’est pas suffisante. Celle dont nous devons faire preuve doit être plus vaste. Elle doit s’appliquer à l’univers entier et à tous les temps. Elle doit englober les personnes vivant bien au-delà de nos frontières ; elle doit concerner la planète au sens physique du terme et tous ses éléments – l'eau, l'air, les ressources non renouvelables, les organismes vivants ; elle doit s’étaler dans l’avenir, non pas seulement sur des mois ou des années mais sur des décennies.1

• Pierre Elliott Trudeau (1998 : 36)

Introduction2

3À l’appui de cette dernière affirmation, le texte qui suit cherchera d’abord à établir le rôle de l’éthique dans l’impact écologique de l’humain, de même que le caractère anthropocentrique du rapport à la nature aujourd’hui dominant. Dans un deuxième temps, on montrera comment cette éthique anthropocentrique a contribué – et continue de contribuer – à la dégradation des écosystèmes aquatiques de la planète. Logiquement, la réflexion se termine sur un appel à la restructuration de l’actuelle relation société-nature, notamment par le développement d’un rapport à l’eau qui ne serait pas qu’affaire de satisfaction des besoins et désirs humains.

L’éthique comme agent écologique

4L’éthique, ici comprise comme le cadre normatif régissant le bien-fondé des comportements face à l’Autre (Curry, 2006), tient son rôle dans le déclenchement de la crise éco-hydrique du fait que les pratiques écologiques en matière de gouvernance de l’eau sont balisées par les cultures dont elles émanent : « What people do about their ecology depends on what they think about themselves in relation to things around them » (White, 1967 : 1205). Or, la responsabilité éthique est généralement conçue comme se limitant à l’Autre humain (Brown, 2001), laissant les individus et les collectivités se comporter comme bon leur semble face à ces « choses qui les entourent ». Ce raisonnement est au cœur de la réflexion sur l’éthique et l’environnement, qui, pour l’essentiel, « […] n’est pas autre chose qu’un effort théorique pour construire et justifier des normes […] qui n’autoriseraient plus les hommes à exploiter la nature de façon abusive » (Nguyen, 1998 : 93). Face à la dégradation des écosystèmes aquatiques, « [u]n diagnostic […] “éthique” s’attarde [donc] en priorité aux changements dans les manières de penser plutôt que de faire [et] entraîne […] des solutions englobantes qui […] visent toutes une redéfinition générale de notre façon de penser nos rapports avec la Nature » (Blais et Filion, 2001 : 256).

5Depuis une telle perspective, au-delà d’avancées ponctuelles et localisées, toute gouvernance de l’eau est ultimement vouée à l’échec écologique à défaut de reposer sur une éthique compatible avec la conservation de l’environnement. Au regard de la crise éco-hydrique actuelle, il convient alors de s’intéresser au rapport de l’Homme à la nature en tant que cause permissive de la dégradation générale des écosystèmes aquatiques. Le point de départ retenu ici est la vision de la nature dans la culture occidentale, son modèle de développement, largement responsable de la crise éco-hydrique (Johnston, 2003), étant désormais mis en œuvre ou subi par la quasi-totalité de l’humanité (Bouquet, 2007).

Le rapport historique à la nature en Occident

Le christianisme ou le système cosmogonique de l’Occident

8La montée en force du christianisme a répandu une notion linéaire du temps (nécessaire à l’idée de Progrès), a désacralisé la nature en en chassant les esprits et divinités, et a placé l’Homme au centre de l’Univers en tant que créature privilégiée d’un Dieu unique et extérieur à la nature, Sa création (White, 1967). Cette cosmogonie anthropocentrique, qui n’est pas nécessairement l’apanage de la tradition judéo-chrétienne, a été mobilisée d’une manière particulière au cours de la modernité occidentale naissante, notamment à travers une interprétation littérale des textes sacrés, la Genèse en particulier (Merchant, 1995).

La science ou le système cognitif de l’Occident

12Le projet scientifique occidental n’est toutefois pas qu’affaire de moyens techniques sans précédant. Ainsi, sa démarche intellectuelle rationaliste a provoqué ce que Merchant désigne comme la « mort de la nature » (Merchant, 1980) :

[Prior to the Scientific Revolution, t]he cosmos is alive. And the earth is alive. It’s a living organism. It has a body, soul, and spirit. Metal and stones are alive ; it’s a very animate earth. And nature is God’s agent – God acts through nature […] bringing about punishments and rewards in the mundane world. […] The scientific revolution changed all that. It conceptualized matter as dead. Atoms are hard, glassy particles ; they’re inert, with no spirit or vital forces within them. They’re simply moved about by external forces : momentum and energy. […] Then people can manipulate and manage nature, without having to propitiate nature, and without nature retaliating (propos recueillis par Schoch, 2002 : non paginé).

13En tant que système cognitif, l’avènement de la science moderne a donc donné confiance à l’Homme en sa capacité de contrôle de la nature, au point de développer une certaine « techno-arrogance » : « The notion is that we can right virtually any wrong, given enough money, motivation, and innovation » (Meffe, 1992 : 351).

Le capitalisme ou le système productif de l’Occident

14Le capitalisme est le système productif par lequel l’Occident utilise les sciences et technologies pour matérialiser sa grande narration de Progrès. À ce titre, il joue un rôle majeur dans la production de la nature, et donc dans la dégradation des écosystèmes, puisque c’est à travers le capitalisme que l’Homme interagit physiquement avec son environnement, qu’il le transforme. Comme la science, le capitalisme n’est toutefois pas qu’un outil pouvant être mis au service de telle ou telle vision ; il possède sa propre dynamique, basée sur la compétitivité des marchés : « The point is that people under capitalism typically confront various markets that regulate significant dimensions of their lives. This is a fact for laborer, bureaucrat, and corporate manager. […] Markets determine what otherwise might have to be decided by tradition or explicit decision » (McLaughlin, 2003 : 108).

15Or, les « décisions » des marchés, en récompensant les plus offrants, incitent chacun à maximiser son salaire et chaque entreprise à maximiser ses profits. Ceci entraîne une intensification de l’activité économique et une augmentation de la production suffisantes pour générer les salaires et profits espérés, avec pour résultat que la croissance des économies est aujourd’hui poursuivie comme une fin en soi (Brown, 2001). Évidemment, la croissance accélère le processus de conversion de la nature, d’abord en ressources, puis en déchets. Parallèlement, dans ce qui ressemble à un cercle vicieux, cette croissance est entretenue par une culture consumériste elle-même stimulée par les marchands cherchant à écouler leur production. À travers la publicité sous toutes ses formes,

[…] people are encouraged to conceive of the good life as the maximum consumption of things. The inner psychic life of people becomes a focus of attention, with continual attempts made to convince people to appraise their worth in terms of how much they own. But this way of achieving a sense of self-worth becomes a source of dissatisfaction when affluence becomes widespread and does not serve as a socially recognized mark of being better than one’s neighbors. Thus, the treadmill toward increased material consumption does not lead to satisfaction but to an unending quest for more (McLaughlin, 2003 : 110).

16* * *

17En définitive, les interactions entre le christianisme, la science et le capitalisme ont donné lieu à une éthique occidentale impliquant un rapport à la nature anthropocentrique pouvant être résumé comme suit :

• Les humains sont les seuls sujets moraux, les différents objets naturels n’ayant au mieux qu’une valeur instrumentale, c’est-à-dire dérivée de leur utilité humaine. La Terre est donc un vaste réservoir de ressources naturelles appartenant à l’Homme et dont il peut user et abuser à son loisir ;

• L’humain se situe en-dehors – au-dessus – du monde naturel, un monde par ailleurs réglé mécaniquement par des lois que l’examen rationnel, l’apanage de l’Homme, permet de découvrir pour ensuite les mettre au service du genre humain ;

• La conversion d’une part toujours plus grande de la nature en biens de consommation crée une valeur ajoutée qui favorise le mieux-être des individus.

18En outre, cette relation, qu’elle soit historiquement unique ou non à l’Occident, a aujourd’hui été exportée aux quatre coins du globe, d’abord partiellement via la colonisation, puis de plus en plus pleinement par la mondialisation, ce « […] vaste mouvement contemporain de recouvrement du monde par des modèles considérés par les pays riches comme ayant vocation à l’universalité » (Bouquet, 2007 : 186). L’exploitation des ressources naturelles grâce à la science et aux technologies dans le but de soutenir une croissance économique continue permettant de rejoindre la société de consommation fait assurément partie de ces modèles et informe aujourd’hui les politiques de développement de la plupart des gouvernements. S’il est certes possible de débattre des conditions ou du moment de l’avènement de cette relation société-nature, de même que du détail de ses composantes, il apparaît toutefois plus ardu de nier son existence purement et simplement. Ce que confirmera d’ailleurs la prochaine section sur l’anthropocentrisme dans la gouvernance de l’eau.

La gouvernance de l’eau sous une éthique anthropocentrique

Le paradigme de la mission hydraulique

Under the influences of the desert, a few plants secure a constitution by which the moisture imbibed during brief and intermittent rains is not evaporated : they […] exist without life, until the rain comes again. Man lives in the desert by guiding a river thereon and fertilizing the sands with its waters, and the desert is covered with fields and gardens and homes. Everywhere he rises superior to physical nature (Powell, 1888 : 222).

20Une telle gouvernance de l’eau orientée vers l’augmentation de l’offre hydrique suit l’éthique anthropocentrique mise au jour dans la première section de cet article. En effet, il s’agit de répondre à la demande humaine en eau, de quelque nature qu’elle soit, à mesure que les effectifs des populations augmentent, que leurs modes de vie se font plus hydrovores et qu’elles s’installent dans de nouveaux territoires, parfois (semi-)désertiques. Il n’est plus question pour l’Homme de s’adapter à la nature, mais bien d’adapter la nature à l’Homme, voire de la « créer », comme le proclamait un influent intellectuel espagnol, Joaquín Costa, en 1880 : « […] if in other countries it is sufficient for man to help Nature, here [in Spain] it is necessary to do more : it is necessary to create her » (tel que cité par Driever, 1998 : 40).

Engineers solve problems and engineers showed themselves to be very competent in solving water problems in early modernity. They came to be essential allies of the state in achieving economic goals such as food self-sufficiency. Politicians, engineers, farmers and food consumers were all certain that the progressively larger withdrawals of water […] were good. […] Before about 1980 ‘certainty’ prevailed that capturing more water for food and fibre production was sound (Allan, 2005 : 188-189).

La construction sociale de l’eau comme ressource naturelle

No more significant advance has been made in our history than that of the last year or two in which our waters have come to be considered as a resource – one definitely limited in quantity, yet susceptible of conservation and of increased beneficence through wise utilization. The conquest of nature, which began with progressive control of the soil and its products and passed to the minerals, is now extending to the waters on, above and beneath the surface. The conquest will not be complete until these waters are brought under complete control (McGee, 1909 : 38-39).

24Il est significatif que les sciences hydrologiques, qui permettent de cartographier les ressources hydriques d’un territoire et d’en déterminer les usages potentiels, se soient développées parallèlement à la construction sociale de l’eau comme ressource. Ainsi, le concept de cycle hydrologique a historiquement incorporé le ruissellement en tant que somme des précipitations diminuées des « pertes » dues à l’évapotranspiration. Pourtant, l’évapotranspiration n’a rien d’une perte pour l’hydrosphère ou l’écosphère dans son ensemble, dont elle est plutôt un élément constitutif (Linton, 2008). Dans cette même optique d’eau-ressource, celle qui s’écoule librement vers la mer sans avoir été l’objet d’un usage humain – sans avoir été mise en valeur – est une eau gaspillée, une eau perdue. Évidemment, une telle vision suppose la présence d’un « surplus d’eau » dans la nature, « […] but this […] can make sense only from an anthropocentric point of view. All the fresh water […] everywhere […] is in reality already used, if not in every respect expended, in support of natural communities » (Brown, 2005 : 16-17). Cette logique faisant implicitement d’Homo sapiens le seul usager de l’eau qui compte est peut-être le plus spectaculairement illustrée par les projets de transferts massifs d’eau depuis les régions dites en « surplus » vers celles qui seraient en « déficit » (cf. Lasserre, 2005).

25Le cas du delta du Nil montre bien le caractère fallacieux de la notion de surplus d’eau dans la nature (Bohannon, 2010). Ainsi, la construction par les Égyptiens du haut barrage d’Assouan dans le but d’emmagasiner les eaux de crue du Nil, principalement à des fins d’irrigation et de production hydroélectrique, a diminué la capacité de transport de nutriments du fleuve et réduit la productivité biologique des écosystèmes d’aval qui dépendaient de ces nutriments. Cela au point où sur la côte du delta du Nil, à des centaines de kilomètres au nord d’Assouan, la prise de sardines est passée d’environ 15 000 tonnes en 1964 à 4 600 tonnes en 1965, année du début de la mise en eau du barrage, puis à seulement 554 tonnes en 1966 (Aleem, 1972 : 200). Ce déclin dramatique démontre « […] que les ressources en eau développées pour l’agriculture et l’industrie grâce à des investissements dans l’infrastructure n’étaient auparavant pas “gaspillées” » (PNUD, 2006 : 139).

26En définitive,

[o]ne of the significant effects of pronouncing water a resource was to remove it from the broader political sphere and reduce its relations with people to a matter of technical efficiency. […] A broader politics of water contends over the question of what water is. If water is a sacred substance, a gift from God, a human right, lifeblood of the environment, it is likely to be respected and treated in a manner quite different from its treatment as raw material, a commodity, or a resource (Linton, 2006 : par. 17).

L’eau-ressource, une construction réductrice et insoutenable

27Traiter l’eau d’abord et avant tout comme une ressource naturelle à exploiter a pour effet d’en encourager un usage non soutenable puisqu’il s’agit d’une vision réductrice du rôle de l’eau. Si l’eau est bel et bien un intrant productif de première importance pour les économies humaines, elle possède également des fonctions écologiques, sociales, culturelles, religieuses, esthétiques, récréatives, etc. Conséquemment, privilégier systématiquement la dimension économique de l’eau dans le choix des usages ne peut se faire qu’au détriment des dimensions non économiques, dont la fonction écologique de l’eau. Or, il se trouve que « [c]ette approche est profondément enracinée dans les modèles de gouvernance de l’eau. […] Ne disposant pas d’une voix politique pour le soutenir, […] l’environnement […] a été ignoré » (PNUD, 2006 : 139).

28Ainsi, on estime qu’au cours de la dernière centaine d’années, les prélèvements hydriques humains auraient été multipliés par six quand la population mondiale, elle, n’a que triplé (Lasserre, 2002). Selon Postel et al. (1996), Homo sapiens, une espèce parmi des millions d’autres, accaparait il y a une quinzaine d’années environ 54 % des ressources hydriques renouvelables qui lui étaient spatialement et temporellement accessibles, une proportion qui pourrait dépasser 70 % vers 2025. Un tel niveau d’appropriation humaine de l’eau douce dégraderait encore davantage les écosystèmes aquatiques, décimerait des populations de poissons entières et causerait des extinctions d’espèces additionnelles. Déjà, le pompage des aquifères à un rythme supérieur à celui de leur recharge est chose commune et plusieurs fleuves importants n’atteignent plus la mer à l’année longue en raison d’une utilisation excessive de l’eau par l’Homme (Postel, 2000). Rien que dans la dernière cinquantaine d’années, les croissances économique et urbaine auraient causé la destruction d’environ la moitié des milieux humides de la planète et sévèrement pollué près de la moitié de ses lacs (Johnston, 2003). Il a également été estimé que le débit des deux tiers des cours d’eau d’importance du monde serait désormais régulé artificiellement (Vitousek et al., 1997), ce qui fait dire à Postel : « Modern society is […] faced with a monumental design problem. There are hundreds of billions of dollars of hydraulic infrastructure in place that is literally killing the aquatic world » (2000 : 943).

Un anthropocentrisme toujours présent

29En ces temps de « développement durable » et de « gestion intégrée des ressources en eau », d’aucun pourrait croire que la gouvernance de l’eau est sortie de la dynamique d’exploitation à sens unique tout juste décrite. Si la mission hydraulique occidentale fut un paradigme écologiquement myope, n’était-ce pas simplement dû à un manque de connaissances éco-hydrologiques ? Les divers groupes environnementalistes ne sont-ils pas aujourd’hui cette « voix politique » qui a longtemps manqué aux écosystèmes aquatiques ? Certes, certains projets pharaoniques ne seraient maintenant plus pensables en Occident, plusieurs barrages jugés nuisibles ont été détruits volontairement et en bien des endroits les pratiques écologiques s’améliorent (Linton, 2010). Le nettoyage du Rhin, l’ancien « égout de l’Europe », en est un exemple (de Villiers, 2003).

31Tout d’abord, il est régulièrement mentionné dans cette littérature que s’il y a théoriquement suffisamment d’eau sur Terre pour tous les humains (et non pour toute la biosphère…), celle-ci est cependant « mal distribuée » entre les territoires (e.g. Frey, 1993 ; Gleick 1993b). Voilà un point de vue assurément anthropocentrique. S’il y a effectivement asymétrie entre la taille des foyers de population humaine et la quantité d’eau circulant sur les territoires qui leur sont associés, construire cette donnée physique incontestable comme une « mauvaise » distribution de l’eau révèle un rapport particulier à la nature. C’est que l’eau ne peut être mal distribuée que selon un ou des critère(s) prédéfini(s). Or, celui retenu ici est l’effectif des populations humaines, ce qui n’a aucun sens écologiquement parlant. Puisque l’eau est préexistante à Homo sapiens, comment certaines sociétés peuvent-elles ne pas avoir reçu leur juste part lors d’une hypothétique distribution ? Ne pourrait-on pas plutôt dire que se sont les humains qui se sont eux-mêmes « mal distribués » par rapport à la disponibilité hydrique des territoires ? Il convient à ce titre de souligner que ce n’est qu’au siècle dernier que la technologie a permis d’importantes installations humaines à la fois permanentes et éloignées de l’eau (Sadoff et Grey, 2002). En ramenant ainsi l’analyse de l’hydrologie à la démographie, l’absurdité de crier à la crise de l’eau dans certaines villes du désert en pleine expansion devient patente.

32Deuxièmement, la dotation hydrique d’un territoire est normalement exprimée en volume d’eau per capita. À différentes dotations correspondent des niveaux d’abondance de la ressource. Le Tableau 1 montre la plus commune de ces échelles, basée sur les travaux de la grande hydrologue suédoise Malin Falkenmark.

Tableau 1. Échelle de la rareté hydrique inspirée des travaux de Falkenmark.

Ressources en eau renouvables (m3/hab/a)	Niveau de Stress hydrique
≥1 700	Stress hydrique occasionnel ou local
1 000 à 1 700	Stress hydrique régulier
500 à 1 000	Rareté de l'eau chronique
≤ 500	Rareté de l'eau absolue

Source : Adapté et modifié d’après Gleick et al. (2002 : 99).

34Par ailleurs, il faut savoir que l’indice de rareté hydrique tel qu’originalement développé par Falkenmark était un indice d’« entassement » (crowding) exprimé comme le nombre de personnes devant se partager un même volume d’eau douce sur un territoire donné – l’inverse d’une distribution volumétrique per capita (Figure 3). Qui plus est, Falkenmark fait une différence entre la « rareté de l’eau véritable » et la « rareté de l’eau induite par l’humain » (Falkenmark et Widstrand, 1992 : 18). « The reason why the original index has been inverted by so many authors is not clear. One possible reason is that the inverted index focuses attention on a more easily manageable issue, i.e. supplying sufficient water, rather than on the far more contentious issue of having to deal with or curb the primary problem, population growth » (Ashton, 2002 : 238).

35Finalement, non seulement la dotation hydrique d’un territoire est-elle souvent exprimée en volume per capita, mais les volumes utilisés dans les calculs représentent généralement toute l’eau circulant à travers le territoire en question. En allouant statistiquement l’entièreté de l’eau d’un territoire à l’espèce humaine, on en refuse implicitement l’usage aux autres espèces et on occulte sa fonction écologique. Or, il est entendu que toute l’eau d’un territoire ne peut être appropriée par une seule espèce qu’aux dépens des autres formes de vie et du fonctionnement général des écosytèmes. En plus de ne pas toujours être spatialement et temporellement accessible, l’eau de la Terre n’est pas toute écologiquement disponible pour l’humain. Ce troisième usage des statistiques hydrologiques dans le discours de la crise mondiale de l’eau renvoie donc à la notion, fausse, de l’existence d’un surplus d’eau dans la nature.

Faire la paix avec l’eau : le besoin d’une éthique écologique

36On voit ainsi que nonobstant l’environnementalisme ambiant – un développement certes positif – le rapport à l’eau dans la culture occidentale demeure anthropocentrique. Cet anthropocentrisme se veut aujourd’hui « éclairé », en ce qu’il comprendrait qu’il est dans l’intérêt à long terme de l’humain de limiter son impact écologique, faisant ainsi écho au rôle d’intendant de la Création accordé à l’Homme dans la Genèse. Mais comme d’autres despotismes éclairés avant lui, il reste… despotique (Curry, 2006). Le discours de la valuation monétaire des « services écologiques » ou du « capital naturel », régulièrement mobilisé dans les appels à la gestion « durable » des ressources en eau, illustre bien ce diagnostic. « An argument offered in favour of this approach is that when the monetary value of “nature” is set high, then attention is called to the high cost of ignoring nature. While it appeals rhetorically, this argument perpetuates a false view of humanity’s place in the world and legitimates and extends a practice already much too common : trying to reduce every thing and every one to market terms » (Brown, 2005 : 15).

37Évidemment, un tel état de fait n’a rien d’étonnant : « […] we could hardly expect ourselves spontaneously to develop a fungal, arboreal, avian, or equine view » (Brown, 2005 : 12). Néanmoins, avec sa morale de l’intérêt bien compris, l’environnementalisme ambiant pourrait ne pas être suffisant pour réellement désamorcer la crise éco-hydrique mondiale, pour « faire la paix avec l’eau » (WPF et IERPE, 2009). C’est que la portée écologique de l’anthropocentrisme, même « éclairé », s’arrête à ce qui est jugé utile à l’espèce humaine ; sa viabilité suppose donc la capacité d’Homo sapiens à reconnaître et protéger son propre intérêt écologique. En effet, « [t]o be a successful steward […], it is necessary to understand that which is being controlled. But the natural world […] is composed of complex ecosystems and atmospheric conditions that we do not understand and cannot predict. The depth of uncertainty about global warming is one illustration of this » (Palmer, 2006 : 72).

38Dans ces conditions, prétendre pouvoir gérer froidement la nature dans la seule optique du mieux-être de la race humaine relève de l’utopie – si ce n’est de la dystopie. Autrement dit, l’humanité occidentale et occidentalisée semble avoir atteint les limites de son rapport à la nature : le passage de sociétés de chasseurs-cueilleurs, puis d’agriculteurs, à des sociétés industrielles appelle une autre relation société-nature que l’anthropocentrisme, même dans sa version bienveillante ou éclairée. « Today, […] the impact of our race upon the environment has so increased in force that it has changed in essence. […] By 1285 London had a smog problem arising from the burning of soft coal, but our present combustion of fossil fuels threatens to change the chemistry of the globe’s atmosphere as a whole, with consequences which we are only beginning to guess »(White, 1967 : 1203-1204).

Contours de la nouvelle éthique recherchée

40L’utilisation que l’Homme fait de l’eau doit donc désormais être balisée par une culture de précaution et un « préjugé favorable » envers les écosystèmes aquatiques. Parce qu’elle a d’une certaine façon temporairement échappé à la régulation naturelle à laquelle sont soumises toutes les espèces vivantes, l’humanité doit apprendre à s’autoréguler, à maîtriser sa maîtrise de la nature (Larrère, 2006), si elle souhaite résoudre la crise éco-hydrique et, partant, éviter de devenir « victime de son propre succès » (Rees, 2002-2003). Suivant l’interprétation de cette crise proposée dans le présent article, l’autorégulation de l’espèce humaine passe par une nouvelle éthique, une éthique qui soit « écologique » au sens entendu par Aldo Leopold, précurseur de la réflexion liant l’éthique à l’environnement :

Une éthique, écologiquement parlant, est une limite imposée à la liberté d’agir dans la lutte pour l’existence. […] Une éthique peut être considérée comme un guide pour faire face à des situations écologiques si neuves ou si complexes, ou impliquant des réactions si lointaines que le chemin de l’intérêt social ne peut être perçu par l’individu moyen. L’instinct animal est un guide qui permet à l’individu de faire face à de telles situations. Il se peut que l’éthique soit une sorte d’instinct communautaire en gestation (Leopold, 2000 : 256-257).

41Tout comme l’éthique « sociale » permet des relations plus harmonieuses entre humains, une éthique « écologique » permettrait des relations plus harmonieuses entre l’Homme et la nature. Pareillement à l’éthique sociale qui régule indirectement la vie en société en inspirant le contenu des lois coercitives (e.g. criminalisation de la violence physique) et des lois incitatives (e.g. taxes sur l’alcool et les produits du tabac) et directement via la morale, une éthique écologique régulerait indirectement la vie dans l’écosphère en inspirant le contenu des lois coercitives (e.g. criminalisation de la violence environnementale) et des lois incitatives (e.g. taxes sur les émissions polluantes) et directement via une moralité élargie à la vie dans son ensemble ainsi qu’aux écosystèmes dont elle dépend. Similairement à l’éthique sociale qui s’efforce de restreindre l’individualisme, une éthique écologique tâcherait de contenir l’anthropocentrisme.

42La Figure 4 contraste le rapport à la nature sous-jacent à l’éthique écologique invoquée ici avec ceux derrière l’environnementalisme ambiant (anthropocentrisme éclairé) et la gouvernance de l’eau historique (anthropocentrisme « classique »). On peut y voir la reconnaissance par l’éthique écologique du fait que l’humain est une partie d’un tout dont il doit respecter les contraintes, notamment éco-hydriques, et duquel il dépend pour son existence (McLaughlin, 2003). À l’opposé, dans leur gouvernance de l’eau, les humains (modernes) ont historiquement traité celle-ci et les écosystèmes aquatiques qu’elle alimente comme des ressources externes et exploitables sans restriction (Linton, 2010). Finalement, face à la crise éco-hydrique mondiale, on a récemment appelé à une gestion « durable » des ressources hydriques visant un « équilibre » entre l’appropriation humaine de l’eau et la vitalité des écosystèmes aquatiques (GWP-TAC, 2000) sans pour autant faire de l’eau autre chose qu’une ressource naturelle.

43Le nouveau rapport à l’eau recherché s’inscrit donc à l’intérieur d’une éthique plus large, « […] a broad “constitution of the world” in which considerations of utility play a subordinate, yet still robust, role » (Brown, 2005 : 15). Dans son essence, le nouveau rapport à l’eau doit consister en une compréhension profonde de l’eau comme sang de la Terre et système de support à la vie : « The solar-driven, dissipative water and matter cycles – with water as the most important dynamic agent – have shaped the face of our planet Earth and constitute the key for life. […] Like the bloodstream, water maintains coherency in energy partition, in transport processes, in temperature distributions and reaction processes at water-solid interfaces, in all organisms and over the whole planet » (Ripl, 2003 : 1921).

44Par compréhension « profonde », il est suggéré d’aller au-delà du savoir de l’importance de l’eau pour l’écosphère afin d’en développer aussi le sentiment, car c’est à la condition de chérir une chose en elle-même que l’on s’assure d’en prendre soin durablement. Chérir l’eau, c’est éviter d’amoindrir sa capacité à soutenir la vie en altérant exagérément le cycle hydrologique. Pour y arriver, il faut d’abord apprendre à « penser comme un bassin versant », soit se concentrer sur le gouvernement de la société et ses interactions complexes avec le territoire de l’eau, le bassin, plutôt que sur la manipulation de la ressource (Brandes, 2005). Concrètement, il s’agit de cesser de prendre comme point de départ des plans de gestion de l’eau les prévisions relatives à la demande, avec pour objectif de la satisfaire parce que légitime a priori. Une éthique écologique invite plutôt à débuter par une détermination prudente des limites éco-hydriques à ne pas franchir, puis à développer une stratégie globale de gouvernance de l’eau qui permettra de répondre raisonnablement aux aspirations humaines tout en respectant le cadre éco-hydrique pré-établi. Pour cela, il importe de minimiser les prélèvements et la consommation d’eau, de même que de limiter la fragmentation des cours d’eau et la contamination des flux hydriques. Ce qui implique encore de résoudre les pénuries, qui sont un déséquilibre entre l’offre et la demande, en réduisant d’abord la demande avant d’augmenter l’offre. Cette réduction de la demande renvoie à son tour à l’amélioration de l’efficience des usages, mais aussi à la remise en question pure et simple de certains usages, même parmi les plus « naturels ». Dans cette optique, on peut donc se demander si, par exemple, manger tant de viande, une denrée hydrovore, est éthique en contexte de crise éco-hydrique ? Et pour les usages considérés nécessaires – après examen éthique –, il convient d’utiliser la bonne qualité d’eau au bon endroit : disons, de l’eau potable pour la boisson et de l’eau recyclée pour le nettoyage (Brandes et al., 2009). En définitive, il faut se rappeler que ce que les gens souhaitent, ce n’est pas, comme tel, utiliser de l’eau. « People want to drink and bathe, swim, produce goods and services, grow food, and otherwise meet human needs and desires. Achieving these ends can be done in different ways, often with radically different implications for water » (Wolff et Gleick, 2002 : 1).

45Pour paraphraser Albert Schweitzer (2002), l’humanité doit agir conformément à une éthique de révérence pour l’eau, source de vie. Parce que chérir l’eau, c’est chérir la vie, toute la vie (Armstrong, 2009).

Conclusion

46« The traditional approach to natural resources and global development is basically anthropocentric and strongly influenced by conditions in water-rich countries. This approach takes as its starting point demographic trends in birth rate and mortality » (Falkenmark, 1986 : 192). Ce point de départ favorisant une appropriation par l’Homme toujours plus grande de l’eau douce de la planète doit être abandonné si la crise éco-hydrique mondiale est pour être résolue. C’est du moins ce qu’a tenté de montrer cet article. Une interprétation éthique des racines de la crise éco-hydrique suggère en effet que l’anthropocentrisme caractérisant le développement à l’occidentale rend probable que la dimension économique de l’eau, son identité de ressource naturelle, sera toujours survalorisée, et ce aux dépens de ses autres fonctions, dont son rôle central pour l’écologie planétaire. S’appropriant déjà plus de la moitié des flux d’eau douce renouvelable qui lui sont raisonnablement accessibles, l’humanité semble vouloir poursuivre sa domination sur les écosystèmes aquatiques au point d’accaparer quelques 70 % de cette eau à l’horizon 2025 (Postel et al., 1996). C’est pourquoi il a été proposé dans cet article de désormais baser la gouvernance de l’eau sur une éthique « écologique » (Leopold, 2000) pouvant être exprimée comme une éthique de révérence pour l’eau, source de vie. Parce qu’ils dépendent tous de la réalité physique de l’écosphère, les différents systèmes humains doivent obligatoirement en respecter les limites – ultimes –, sous peine de s’effondrer : la grenouille ne peut boire toute l’eau de l’étang dans lequel elle vit.

47Or, « [d]espite Copernicus, all the cosmos rotates around our little globe. Despite Darwin, we are not, in our hearts, part of the natural process. We are superior to nature, contemptuous of it, willing to use it for our slightest whim » (White, 1967 : 1206). Mais cette impression repose sur des illusions, comme l’a souligné le physicien Albert Einstein :

A human being is a part of the whole, called by us the ‘Universe’, a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty. Nobody is able to achieve this completely, but the striving for such achievement is in itself a part of the liberation and a foundation for inner security (tel qu’attribué par Nielsen, 2006 : 264).

48Ce défi qu’Einstein lance à l’humanité d’élargir son cercle de compassion peut a priori sembler insurmontable depuis une perspective occidentale où l’anthropocentrisme et l’individualisme font office de seconde nature. Il n’empêche que la dégradation des écosystèmes rappelle quotidiennement l’urgence de s’y attaquer. Du reste, il convient de rappeler que l’horizon moral occidental s’est déjà étendu par le passé, du seul citoyen mâle à toute l’humanité, en passant par la femme et l’immigrant. En dépit de la fréquence avec laquelle les droits humains les plus fondamentaux sont bafoués, tout représentant de l’espèce humaine est désormais considéré comme membre à part entière de la communauté morale. Si la détermination de l’égalité biologique entre les humains a permis de rejeter le racisme, la parenté biologique entre les différentes formes de vie pourrait servir à affaiblir le spécisme.

49En définitive, après la culture qui a permis au fragile genre Homo de survivre puis de prospérer, l’éthique pourrait permettre à la vie elle-même de continuer à se développer en limitant la liberté d’action d’une espèce surdouée dans la lutte pour l’existence. Comme l’affirmait Leopold (2000), cette autorégulation de l’humanité n’est peut-être qu’une possibilité évolutionniste, mais elle est assurément une nécessité écologique.

Remerciements

50La réflexion de l’auteur sur les liens entre l’éthique et la gouvernance de l’eau a été fortement influencée par sa rencontre avec le professeur Peter G. Brown (Université McGill, Montréal, Canada). Les commentaires de trois réviseurs anonymes ont également enrichi la version finale de cet article. Évidemment, l’auteur conserve la responsabilité exclusive des idées présentées.