Si los sistemas hegemónicos se
regulan por las correlaciones de fuerzas sociales, es obvio que su rasgo
más característico sea su inestabilidad. Ya hemos dicho que mientras las
fluctuaciones se mantengan dentro de los límites de la correlación de
fuerzas el sistema permanece en equilibrio. Pero no siempre es posible
garantizar la conservación de este estado. Las correlaciones de fuerzas
suelen ser afectadas por fluctuaciones que tienden a incidir seriamente en
la estabilidad de los sistemas hegemónicos. Cuando ello ocurre, se pueden
presentar, en principio, dos tipos de crisis de hegemonía: las crisis inorgánicas y las crisis orgánicas.
Las crisis inorgánicas de hegemonía son
aquellas que se resuelven mediante la reestructuración de los bloques
hegemónicos tradicionales, sin que se afecte sustancialmente la relación
de dominación y subordinación del sistema
en su conjunto. En realidad, una crisis inorgánica implica un
proceso de recomposición de la correlación de fuerzas, por ajuste de los
bloques sociales a condiciones históricas específicas de carácter más o
menos coyuntural, pero dentro de los límites de tolerancia del sistema. Son
las crisis típicas de los modelos transformistas que se resuelven mediante reformas que, en ocasiones, pueden
llegar a implicar drásticas modificaciones a la estructura del sistema.
Reformas económicas radicales, reformas políticas, reformas al sistema
educativo, al régimen político (como en el caso del Frente Nacional),
desmovilización de grupos insurgentes armados, procesos de diálogo y
negociación, son ejemplo de la forma como se resuelven estas crisis. El
fenómeno del narcotráfico, ya mencionado, cabe dentro de esta categoría.
La dimensión la crisis ocasionada por él ha sido de tal magnitud que no
sólo modificó la estructura económica de los bloques sociales e
ideológicos, impactando los códigos éticos y morales de regulación de la
solidaridad social, sino que también alcanzó a configurar formas primarias
de expresión política partidista y parlamentaria. Aunque esta crisis no ha
sido resuelta, es evidente que la reacción del bloque social dominante ha
logrado neutralizar algunos de sus efectos más sobresalientes
Las crisis inorgánicas incluyen,
además, la aparición de manifestaciones culturales radicales que logran
modificar el sistema y estabilizarse de forma permanente o temporal, pero
que son neutralizadas y anuladas, o absorbidas e incorporadas dentro del
bloque cultural hegemónico. Ejemplos de ello son: "Mayo del 68"
en Francia, la aparición de la "cultura Punk", el "existencialismo"
y, en nuestro medio, un movimiento cultural tan interesante como el "nadaismo".
También se pueden incluir en este campo fenómenos como la aparición de
grupos organizados alrededor de cultos satánicos, la proliferación de
sectas e iglesias, el "Hip Hop" y el "Rap".
Todas estas formas culturales son expresión de bases sociales "nuevas"
que se abren paso buscando legitimidad dentro del sistema, o reaccionando
como protesta o en defensa de nuevos intereses y necesidades; También son
expresión de realinderamientos de las bases sociales existentes al interior
de los bloques sociales ya conformados. En general, los movimientos
culturales juveniles pertenecen a este rango de manifestaciones
transformistas que forman parte de la dinámica del desarrollo cultural.
Desde el punto de vista teórico, la
crisis inorgánica no implica la ruptura del vínculo orgánico entre
estructura y superestructura; es decir, significa que las bases sociales
subalternas no tienen la capacidad suficiente para modificar el sistema
hegemónico, para romper el vínculo que liga a las bases sociales
fundamentales. Los casos más frecuentes se dan en el enfrentamiento de los
bloques fundamentales con los auxiliares, o entre "fracciones" o
sectores de los primeros. El "Proceso 8000", en el caso colombiano
ilustra este último.
Llama la atención el hecho de que
los estudiosos del pensamiento gramsciano no hayan prestado la atención
suficiente a este tipo de crisis de hegemonía, habiéndose concentrado,
más bien, en el análisis de las crisis orgánicas. Y llama la atención,
precisamente por el hecho de que el estudio de las crisis inorgánicas es el
que más información proporciona sobre los modos específicos de
articulación de los bloques hegemónicos y culturales y sobre las
dinámicas "cotidianas" de producción de cultura.
Por último, hay un aspecto de las
crisis inorgánicas que debe ser destacado. Es el relacionado con el hecho
de que por efecto del mecanismo de amplificación de las fluctuaciones, una
pequeña perturbación en el sistema puede derivar en una crisis orgánica.
A diferencia de las crisis
inorgánicas, la crisis orgánica
afecta de manera radical la estructura del
bloque hegemónico y sólo se resuelve mediante una transformación
radical de la correlación de fuerzas que implique la sustitución de un
bloque hegemónico por otro. De este modo, sólo en el marco de las crisis
orgánicas pueden desarrollarse procesos de configuración de hegemonías expansivas.
Las crisis orgánicas se presentan,
entonces, como crisis del bloque histórico que comprometen tanto la
dirección política como la dirección intelectual y moral; pero, por sobre
todo, a esta última. Por eso, para ser coherentes con el planteamiento
hecho más arriba, podemos decir que, en sentido estricto, en la perspectiva
del análisis cultural, la crisis orgánica de hegemonía es, esencialmente
una crisis de dirección intelectual y moral, una crisis cultural mediante
la cual el bloque dirigente pierde su ascendiente sobre los bloques aliados
e instrumentales y, por supuesto, su capacidad de dirección política sobre
los bloques opuestos o «enemigos». En la crisis orgánica el bloque
hegemónico pierde su capacidad de regulación del bloque cultural. La
crisis orgánica es una real y definitiva crisis de hegemonía que cambia el panorama
cultural de una época.
La dimensión de la crisis orgánica muestra que ésta sólo es posible por efecto de la
perturbación causada por una o un conjunto de fluctuaciones muy fuertes que,
en un período de tiempo muy corto, desestabilizan completamente el sistema,
o como resultado de fluctuaciones de larga duración, que maduran la crisis
lentamente, en ocasiones sin exteriorizar signos de advertencia, como ocurre
con los "tsunami" en
altamar, que no son percibidos fácilmente, pero que estallan con furia
irreprimible cuando chocan con el litoral.
Mientras una crisis orgánica no se resuelva se comporta como crisis inorgánica. El caso más
corriente es, desde luego, el de las fluctuaciones de larga duración
durante las cuales, "muere lo viejo sin que pueda nacer lo nuevo".
Estos son períodos de crisis cultural caracterizada por su dispersión a
los distintos ámbitos de las relaciones sociales, en los cuales se
superponen crisis de valores, crisis institucionales, políticas, éticas, morales, etc., como ocurre en los períodos de
transición entre dos momentos o dos bloques históricos. Cuando estas
crisis de transición se prolongan demasiado se presenta el fenómeno
llamado por Gramsci «equilibrio
estático» o equilibrio
catastrófico, caracterizado por el hecho de que las fuerzas en lucha se
equilibran "de una manera tal que la continuación de la lucha no puede
menos que conducir a la destrucción recíproca". Estos períodos pueden
ser de "tiempo muerto", durante el cual pareciera que «no pasa
nada», o períodos de lucha violenta durante los cuales pareciera que no
hay ganadores ni perdedores. Desde luego, siempre «pasa algo», y «alguien
gana o pierde».
Portelli dedica una sección
importante de su libro al examen de la crisis orgánica. Entre las cosas que
dice, vale destacar: En primer lugar, que es una ruptura del vínculo
orgánico entre estructura y superestructura ocasionada, básicamente, por
un mayor desarrollo relativo de esta última respecto de la estructura. En
segundo lugar, la presenta como una disgregación del bloque ideológico, el
cual pierde unidad y coherencia. En tercer lugar, como una crisis que afecta
esencialmente a la sociedad civil, por lo que la clase dirigente deviene
dominante, aferrándose más firmemente al control del aparto de Estado e
incrementando el uso de la fuerza y la coerción. En cuarto lugar, recoge
las dos causas de crisis orgánica citadas por Gramsci en los Cuadernos: el "fracaso" de
la clase dirigente en alguna causa política de envergadura, para la cual
demandó el apoyo y obtuvo el consenso de las grandes masas; y la acción
consciente de éstas en torno a reivindicaciones que constituyen una
revolución. Pero como se deduce de lo anterior,
las causas de la crisis orgánica pueden ser variadas y depender, como
trataremos de demostrar en el próximo capítulo, de circunstancias regidas
por el azar.
Pero
la complejidad de los sistemas culturales no se agota con lo dicho hasta
ahora. La relación dominación - subordinación sirve sólo como
planteamiento básico para describir el principio sobre el cual se levantan
los sistemas. En la realidad, la relación de dominación y subordinación
se transforma en una relación
hegemónica mucho más compleja pero también mucho más interesante por
las posibilidades heurísticas que presenta. Desde la perspectiva de la
hegemonía, las fronteras entre lo dominante y lo subordinado se vuelven
difusas y opacas. Bases sociales, condiciones materiales de existencia,
intereses y necesidades históricos, concepciones del mundo, ideologías,
cultura de élite, cultura oficial y cultura popular se mezclan y se separan
en un movimiento dinámico que, en últimas, se rige por las lógicas del
indeterminismo, dentro de las cuales actúan, con fuerza reguladora, el caos
y el azar.
Los
diagramas mostrados hasta el momento, como se dijo más arriba, reproducen
una estructura fractal, según la cual la lógica
de regulación de todo el modelo, que sintetiza las contradicciones en la
filosofía y en la cultura oficial, correspondientes a las capas medias, se
reproduce tanto en el segmento dominante como en el subordinado, al interior
de los cuales, las diferencias entre los extremos se equilibran en las
líneas medias de correlación de fuerzas. Esto significa que las
fluctuaciones que alteran o pueden alterar el equilibrio son absorbidas por
el sistema para mantenerlas dentro de límites razonables (lógica de
operación del transformismo).
En
los tres casos contemplados hasta el momento, a saber: regulación de
fluctuaciones al interior de las bases sociales dominantes, al interior de
las bases sociales subordinadas, y en el conjunto del sistema, el movimiento
que mantiene los sistemas en equilibrio se puede resumir como se muestra en
el Diagrama 14.
Esto
quiere decir que todo el sistema tiende al equilibrio, garantizando la
unidad homogénea del bloque social hegemónico con el conjunto de la
Diagrama 14: Regulación de fluctuaciones
en la zona de equilibrio
sociedad. Como se observa en el
diagrama, se pueden presentar «picos», o fluctuaciones fuertes en los
extremos, que terminan siendo absorbidas por el sistema.
Pero,
en la realidad, las cosas ocurren de manera diferente. La correspondencia
horizontal entre bases sociales, condiciones de existencia, intereses y
necesidades, y concepciones del mundo es complementada con relaciones
heterogéneas, en la medida en que una misma base social puede compartir
sectores, o la totalidad de condiciones de existencia, intereses y
necesidades y concepciones del mundo, correspondientes a otras bases
sociales. Por ejemplo, una base social, o una parte importante de sus
miembros, localizados en la misma zona geográfica, pueden compartir
temporalmente las condiciones de vida de bases sociales localizadas en otras
áreas geográficas o delimitaciones espaciales, pueden tener diferentes
simpatías políticas y optar por proyectos históricos diferentes,
compartir sectores de concepciones científicas, estéticas, éticas, etc.,
con otros bases sociales. En síntesis, formar parte de consensos y disensos
diversos, a propósito de situaciones diversas.
La
correlación de fuerzas no puede entenderse como una relación simple entre
dos actores. Antes bien, se impone como una dinámica de procesos complejos
que resultan de la interacción que ejercen múltiples actores inmersos en
diferentes correlaciones de fuerza. Al pertenecer los sujetos históricos a
distintas bases sociales, ubicadas en diferentes correlaciones de fuerza interdependientes
entre sí, las bases sociales aparecen
confusamente interrelacionadas. Esto hace que, en últimas, sea imposible
establecer una correspondencia directa entre la base social y las
concepciones de mundo. Las correlaciones de fuerza dependen, por tanto, de
la manera aleatoria como se integren las bases sociales. La elaboración de
un modelo que represente las distintas correlaciones resulta entonces
sumamente complicado, pues su carácter complejo hace que permanentemente se
transformen los conjuntos de bases
sociales y concepciones del mundo.
El
significado de este hecho estriba en que se rompe la relación horizontal
que tipifica las ideologías con base en la eficacia practica individual,
generándose «campos intermedios» de acción social, política y cultural,
caracterizados por su alta inestabilidad y permanencia coyuntural, tal como
se ilustra en el Diagrama 15.
a.
Bases sociales y
Bloques Sociales
Desde
este punto de vista, las bases sociales pueden configurar diferentes bloques sociales, pudiéndose dar el
caso de bases que participen
Diagrama 15: Relaciones heterogéneas
entre los componentes del sistema
simultáneamente
de diferentes «bloques». Un bloque
social puede ser definido, entonces,
como un conjunto de bases sociales que comparten, de manera más o
menos homogénea, condiciones materiales de existencia, intereses y
necesidades históricos y concepciones del mundo, durante períodos de
tiempo lo suficientemente largos como para configurar situaciones de
relativa estabilidad, con capacidad de confrontación respecto de otros «bloques»
con los cuales pugnan por la hegemonía.
En
principio, de lo dicho hasta el momento, se pueden identificar, en el nivel
más obvio y elemental, los siguientes bloques
sociales: En un primer nivel, el de las bases sociales dominantes
superiores, el de las bases sociales dominantes medias y el de las bases
sociales dominantes inferiores o subordinadas. En un segundo nivel, el de las bases
sociales subordinadas superiores, el de las bases sociales subordinadas
medias, y el de las bases sociales subordinadas inferiores. En un tercer
nivel, el de las bases sociales medias, constituido por las bases sociales
dominantes inferiores y las bases sociales subordinadas superiores. Sin
embargo, estos «bloques» tienen, apenas, existencia teórica y sólo
sirven como puntos de referencia para el análisis. El carácter complejo de las
dinámicas de dominación y subordinación que se dan entre los bloques sociales, se evidencia al
constatarse la inestabilidad de las bases que los constituyen.
De
esta manera, la complejidad se explica por la forma «caprichosa» en que
las distintas bases sociales se
superponen para formar determinados bloques.
Sus múltiples combinaciones se conjugan indistintamente en diferentes
bloques, que asumen un carácter dominante o subordinado según la
dimensión de lucha por la hegemonía en la que se inscriben. Así, se puede
dar el caso de que un bloque imponga su ideología en un «sector» del
sistema cultural y ejerza como bloque hegemónico, pero no pueda hacer lo
mismo en otro «sector», en el cual se subordina.
En
este escenario, en el que la fragmentación y la multidimensionalidad de la
vida asociativa se hace evidente, la lucha por la hegemonía se da en la
transición entre bases y bloques. Esta transición se presenta como un
proceso de generalización de las visiones de mundo de las bases sociales
dominantes al interior de los bloques sociales. La construcción de
consensos hegemónicos resulta siendo el vehículo que permite la expresión
de un bloque social como ente relativamente homogéneo. El cuadro se hace
más complejo pero más real si consideramos que la «masa» de bases
sociales cambia constantemente por adición y sustracción de bases sociales
efectivas, y por la modificación de la naturaleza y las características de
algunas de las ya existentes.
Un
buen ejemplo lo proporcionan las bases sociales que soportan el surgimiento
y el desarrollo de un fenómeno cultural tan complejo como el narcotráfico,
cuyos antecedentes habría que buscarlos en las bases sociales que
soportaron la economía del contrabando, las esmeraldas, el cultivo y el
tráfico de marihuana, combinadas entre otras, con bases sociales
constituidas por campesinos pobres en proceso de descomposición social,
expropiados y desplazados de sus sitios de origen hacia las zonas de
frontera agrícola. Es indudable que un fenómeno como éste ha tenido uno
de los impactos culturales más fuertes que haya presenciado el país en su
historia reciente, como que logró consolidar una ideología propia que
modificó radicalmente los patrones éticos y morales, las prácticas
políticas, económicas y comerciales y hasta la estética de sectores
importantes de la población. Valga recordar que estas bases sociales
reclutaron sus miembros en todas las clases y sectores sociales,
constituyendo un buen ejemplo de cómo actúan los fenómenos policlasistas.
El Diagrama 16 ilustra de manera aproximada la configuración de estos bloques sociales.
De acuerdo con el principio teórico
que rige el modelo, la correspondencia entre las condiciones materiales de
existencia, los intereses y necesidades históricos y las concepciones del
mundo de las bases sociales que
integran los bloques sociales,
así sea compleja e inestable, da lugar a un segundo nivel de eficacia práctica, más aproximado a la red de transacciones
interclases que opera en la realidad. Es a este nuevo nivel que llamamos bloque ideológico.
Como las bases sociales tienen
necesidad de interactuar unas con otras en la praxis social, sus ideologías
se entrecruzan y amalgaman, produciendo consensos y disensos de forma
permanente, haciendo que las ideologías no se manifiesten «puras» sino en
combinatorias dinámicas e inestables que hacen presencia en las instancias de articulación ideológica.
Resulta claro, pues, que la forma
más expedita de manifestación de los bloques
ideológicos, recaiga sobre dichas instancias, bajo la forma de filosofías dotadas de altos niveles
de organización y sistematización, de sentidos comunes filosóficos, y de sentidos comunes. Estas instancias expresan los bloques ideológicos de primera
generación. Los de segunda
generación, están expresados en la filosofía popular y en la filosofía oficial. Pero existen
todavía otros, que llamaremos de tercera
generación, que resultan de las combinatorias entre los anteriores y
que, a la manera de la «materia negra» del espacio, ocupan las zonas de
transición de los sistemas culturales. Estos bloques ideológicos de tercera
generación son los
Diagrama
16: Configuración de los Bloques Sociales
responsables de la dinámica del
sistema, operan como correas de transmisión que hacen posible la
estructuración y desestructuración de las correlaciones de fuerzas. Son bloques ideológicos de transición, temporales, coyunturales,
inestables en grado extremo, hasta el punto de ser difícilmente observables
y determinables, pero que pueden, bajo ciertas circunstancias, integrarse a
los de primera o segunda generación modificándolos drásticamente. Véase
el Diagrama 17.
Ejemplos típicos de ellos son: «la
moda», que se objetiva en trajes y canciones de «éxito», la «opinión»
expresada por los medios masivos de comunicación, la opinión política
pre-electoral, los debates parlamentarios, para citar algunos casos.
Todos los bloques ideológicos presentan el factor común de estar soportados
por bloques sociales definidos, que expresan intereses y necesidades
determinados y concretos, en el marco general de las relaciones de
dominación y subordinación propias del sistema. Por eso, se puede decir
que habrá tantos bloques ideológicos
como bloques sociales. Unos más
estables y permanentes que otros, unos dominantes y otros subordinados,
dependiendo de las fluctuaciones de la correlación de fuerzas. Digamos,
para cerrar el punto, que las concepciones del mundo se expresan, en
últimas, bajo la forma de bloques
ideológicos, o sistemas complejos de organización de las ideologías,
que pugnan por la hegemonía.
Como es apenas lógico, no todos los
bloques ideológicos devienen bloques hegemónicos. Pero no hay bloque hegemónico que no sea bloque ideológico. En este punto nos
apartamos del punto de vista expresado por Portelli, quien excluye a las
clases subalternas del sistema hegemónico que caracteriza un bloque
histórico.
Diagrama
17: Configuración de bloques Ideológicos
Para empezar, la hegemonía es una relación que
involucra a todas las bases sociales del bloque social efectivo; es decir a la
clase fundamental, a los grupos auxiliares y a las clases subalternas que «entran»
en un tipo específico de relación hegemónica (Ver los Diagramas 18, 19 y 20). Entendemos por bloque
social efectivo aquel que se constituye para propósitos hegemónicos
específicos. Los diagramas ilustran tres casos integrados por bases
sociales diferentes, con independencia de su pertenencia a los sectores
dominantes o subordinados. Pero también puede darse el caso de una base
social que pertenezca a los tres bloques.
Si la hegemonía se concibe como
ejercicio de dirección cultural, o intelectual y moral, lo cual implica el
consenso y la aceptación, que en la realidad no es más que el
reconocimiento de intereses y necesidades de los grupos auxiliares y las
clases subalternas por parte de la clase fundamental, entonces no es posible
un bloque hegemónico que excluya grupos subalternos. Si lo hace, deja
de ser hegemónico para convertirse en dominante,
pues se pierde el vínculo consensual.
En segundo lugar, los sistemas hegemónicos no son homogéneos y monolíticos. Por el
contrario, están constituidos por varios bloques hegemónicos que interactúan
e intercambian fluctuaciones entre ellos y con los distintos componentes del
sistema cultural. De allí que el concepto de «clase fundamental» sólo
sea posible como una generalización que sirve para ilustrar la «resultante»
de los permanentes ajustes que se dan en el sistema y le imprimen «el sello
de clase». El bloque hegemónico «resultante», el que le imprime el «sello
de clase» a todo el sistema es, en todo caso, el que proporciona los
contenidos a la cultura oficial,
la cual regula el sistema en su conjunto. Pero como se demostró más arriba,
ésta no es más que una instancia de articulación en la que confluyen
intereses y necesidades diversos, unificados por la ideología dominante
dentro de un rango de variabilidad lo suficientemente amplio como para que,
en determinadas coyunturas, las ideologías de los grupos subalternos tengan
mayor capacidad de regulación. Esto es más claro si se piensa, como ya
quedó dicho, que las mismas bases sociales que integran los estratos
dominantes no son homogéneas y regulan su supremacía entre ellas con la
misma regla de la correlación de fuerzas que regula al sistema en su
conjunto. Esta circunstancia puede conducir a «equilibrios catastróficos»
al interior de las bases sociales dominantes que permiten la irrupción de
alternativas procedentes de las bases sociales medias o subordinadas,
Diagrama
18: Bloque social efectivo A
Diagrama
19: Bloque social efectivo B
Diagrama
20: bloque social efectivo C
debilitando la capacidad dirigente
del bloque dominante y modificando el contenido del bloque hegemónico.
Presentado el asunto de otra manera,
podemos decir que los sistemas culturales presentan diversos grados de «densidad»
hegemónica. En unos lugares del sistema hay hegemonías más «densas» que
en otros, en el sentido de que tienen mayor relevancia para el sistema en su
conjunto; son «más decisivas», tienen mayor capacidad de regulación,
involucran a un número mayor de bases sociales, o a bases sociales más
determinantes que otras, dependiendo del tipo de relación hegemónica de
que se trate. De este modo, una representación plástica de un sistema
hegemónico presentaría «zonas opacas» y «zonas translúcidas», zonas
donde las relaciones hegemónicas son más claras y visibles, y zonas más
«turbias», donde «no se sabe muy bien qué pasa». Y esto incluye a las
tres generaciones de bloques hegemónicos. El Diagrama
21 ilustra de manera aproximada
la presencia de diferentes bloques
al interior de un sistema
hegemónico.
Un caso concreto es el de las
negociaciones de paz con los grupos alzados en armas, en los cuales
intervienen actores distintos, enfrentados por contradicciones
irreconciliables de fondo, pero con acuerdos de superficie, propósitos a la
vez comunes y enfrentados, visiones estratégicas compartidas a medias,
condiciones locales disímiles, etc. Pero como éste, otros casos sirven
para ilustrar esta complejidad. Entre los fenómenos culturales más
convencionales, las dinámicas de desarrollo del teatro, las artes
plásticas, la educación, la ciencia y la tecnología, presentan las mismas
características: heterogeneidad de actores, de intereses, de condiciones
materiales, de visiones estratégicas, de formas y capacidades organizativas,
de desarrollos cualitativos, de niveles diferentes de correlación de
fuerzas entre las bases sociales que los soportan, todo ello en un panorama
de campos de fase que se superponen y afectan recíprocamente.
En tercer lugar, la duración de las
hegemonías implica una «rotación» de las bases sociales en los bloques
hegemónicos, los cuales se desplazan continuamente por todo el sistema
buscando aquellos «lugares» en los cuales son más eficaces, a la manera
del capital que circula por todo el sistema económico buscando los nichos
de mayor rentabilidad. De allí, por ejemplo, el desplazamiento que se ha
producido en los últimos años hacia los medios masivos de comunicación,
aparatos de hegemonía con gran capacidad de intermediación ideológica,
pero con eficacia relativa, circunscrita a determinados ámbitos y
coyunturas. Un caso particular es el de la Iglesia católica, que ha logrado
mantener su hegemonía acomodándose a las más diversas épocas y
circunstancias, sufriendo «derrotas», como en el caso de la legalización
del aborto y la adopción del matrimonio civil, pero
Diagrama
21: Bloques Hegemónicos en un Sistema Hegemónico
manteniendo su supremacía, en lo
que al pensamiento religioso se refiere, dentro de las amplias masas. Los «desplazamientos»
de las bases sociales católicas hacia iglesias y sectas de diversa índole,
incluyendo formas complejas de sincretismo religioso, confirman lo dicho.
Otros casos pueden ser ilustrados
con el «avance» de bases sociales relacionadas con la condición de
género, el movimiento «gay»,
por ejemplo, que han logrado niveles de legitimación social, aceptación y
reconocimiento, impensables en el pasado. La lucha que hoy se desarrolla
contra la discriminación a los enfermos de SIDA, y por la asistencia a la
muerte de enfermos terminales, muestra escenarios en pleno movimiento.
Siguiendo la lógica del modelo, los
bloques culturales son la
síntesis de todo el sistema. A la manera de las «matrushkas» rusas, los bloques culturales implican la
existencia de los bloques hegemónicos, ideológicos y sociales,
compartiendo sus características de indeterminación, aleatoriedad,
maleabilidad, flexibilidad, densidad, opacidad, etc.
En principio, el modelo define
cuatro bloques culturales: el de
la cultura de élite, el de la cultura popular, el de la cultura oficial y,
el resultante o Cultura Global. Pero estos bloques también son nombres
genéricos. Ninguno de ellos es homogéneo y monolítico. Todos están en
proceso permanente de recomposición, de cambio. Todos se «desplazan» por
los campos de fases de descripción de la cultura, articulando elementos de
«aquí y de allá», intercambiando materia y energía, contenidos y
sentidos, a la manera de plasmas que se mezclan, pero conservando elementos
reguladores que los diferencian y caracterizan desde el punto de vista
lógico.
Cada bloque cultural es una dimensión del
conjunto de las relaciones sociales del sistema que «fractaliza», si se
permite el término, la totalidad. Con esto queremos decir que toda la «teoría de bloques»
aplicada en el modelo es de carácter relacional. No es posible concebir la existencia de cada uno de los
bloques sino en relación con los otros. Su estructura es sistémica. Entre
ellos se da el fenómeno de la «memoria cuántica», según el cual todos
tienen «memoria» de su pasado y retroalimentan constantemente sus procesos
tanto internos como de conjunto. Los bloques
culturales configuran una red de interconexiones mutuas, un universo, en el sentido cósmico del
término, que se expande y se contrae, dentro del cual lo que ocurre en un
extremo, al interior de un bloque, «se sabe» en el otro extremo, al
interior de otro bloque, produciéndose la reacción correspondiente, tal
como ocurre en los macroprocesos de difusión y masificación de la cultura,
en el contexto de la globalización y la transnacionalización, pero como
ocurre también en los microprocesos culturales, al interior de los sistemas
y subsistemas que constituyen cada bloque. En esto consiste el carácter
holístico y sistémico de la cultura.
El panorama cultural de una época
está descrito, entonces, por el movimiento de los bloques culturales, tanto en sentido sincrónico como diacrónico.
Pero, además, como la lógica de relaciones ilustrada en los diagramas
implica la iteración y la retroalimentación, existen tantas posibilidades
de «identificación» de bloques
culturales como de interacciones entre las bases sociales. De este modo,
es posible «observar» bloques
culturales «juveniles», «deportivos»,
«científicos», «técnicos»,
«políticos», «éticos», etc. En el ámbito de la cultura, como en
el de las partículas elementales, la observación crea el hecho. De este
modo, es posible concebir «hechos» culturales que sólo existen mientras
son observados pero que tienen efectos permanentes sobre todo el universo
cultural.
Los bloques culturales son
concurrentes, complementarios, subsidiarios y solidarios, al tiempo que
opuestos y contradictorios. Sus relaciones mutuas hacen posible la
coexistencia de prácticas culturales tan disímiles como la hechicería y
el ocultismo con la actividad científica, o de estéticas elitistas con
estéticas «kitch» o «lobas», que
manteniendo su singularidad también se cruzan y se complementan (el «rosado soacha» que se vuelve fucsia, o a la inversa). Un buen
ejemplo de cómo opera esta teoría de los bloques culturales lo constituye
el uso de la lengua. La «entrada» y «salida» de expresiones y modismos
en el lenguaje corriente; su uso policlasista, la estandartización de
términos; su «movilidad social», es decir, la manera como «pasan» de lo
«popular» a lo «oficial» y a lo «culto», o a la inversa ("camello" por trabajo, "Chévere" y "bacano" por agradable, bonito, sabroso, etc.; "ceba" por desagradable, "mamera" por aburrimiento).
Es en el terreno de los bloques culturales en donde las
concepciones del mundo se objetivan y materializan, donde se hacen «acto
histórico». El «bloque» opera
como un «contenedor» dentro del cual cobra sentido la realidad. Por eso un
mismo hecho puede tener sentidos diversos, dependiendo del «contenedor» en
el que se ubique, desde el cual se vea o se construya.
A lo ya dicho,
sólo vamos a agregar que la composición del bloque cultural global estará informada por el peso específico de
los bloques hegemónicos y que
éstos, a su vez, se expresarán con mayor o menor fuerza en el bloque de la
cultura oficial, la cual «universaliza»
las concepciones del mundo dominantes haciendo que todas las bases sociales
las asuman como propias, así no expresen plenamente sus intereses y
necesidades. De esta manera, la cultura
oficial (CO) y la cultura global (C) se manifiestan, básicamente, bajo
las tres modalidades ilustradas en el Diagrama
22:
A) Corresponde
al modelo típico transformista de subordinación bajo la hegemonía de las
bases sociales dominantes y los contenidos culturales emanados de sus
intereses y necesidades históricos. Las culturas populares hacen presencia en el bloque cultural pero no lo regulan.
B) Corresponde
al modelo hipotético de equilibrio general, en el cual se articulan y neutralizan «por
completo» los intereses y necesidades opuestos y contradictorios de las
bases sociales dominantes y subordinadas. Representa el caso óptimo de «cultura
de bases sociales medias», pero puede también representar el caso de
"equilibrio catastrófico" como antesala de una crisis cultural de
envergadura o de entrada a una solución transformista de tipo «bonapartista»
o «cesarista» que, a su vez, puede ser progresiva o regresiva.
En la historia colombiana valdría la pena examinar los casos de La Regeneración, con Núñez a la
cabeza, donde se dio el tránsito de importantes personalidades liberales al
proyecto «regenerador», y el Frente
Nacional, en el cual se podría explorar el carácter colectivo de la
"gran personalidad histórica, heroica". Estos dos casos
representan ejemplos de bloques
culturales globales con importantes efectos en la historia subsiguiente
del país.
C) Representa
el caso de avance de un bloque cultural expansivo, en el cual los intereses y necesidades de
las grandes masas logran la hegemonía y se convierten en factor regulador
del bloque cultural global. Los contenidos de las culturas populares se legitiman y afianzan socialmente, como
ocurrió con los "valores democráticos de la ciudadanía" durante
las revoluciones burguesas. En dimensiones culturales más "pequeñas",
puntuales o delimitadas, este caso ilustra el "avance" de formas
culturales
Diagrama
22: Formas de expresión de la Cultura Oficial y de la Cultura Global
de expresión de las bases sociales
subalternas que acceden a la cultura
oficial, como ocurre con ciertas expresiones artesanales, con músicas
populares que se «elitizan» o «masifican», como ocurrió con el tango y con el rock, o como ocurre
con el melodrama y la telenovela que «invaden» el gusto y las preferencias
de las bases sociales «medias» y «altas».
Pero, claro está, la situación
más corriente es la de una permanente fluctuación entre estos tres casos
que puede presentar modalidades muy complejas de «hibridación» entre las culturas de élite, las culturas populares y la cultura oficial, como las que, a
titulo de ejemplo, se ilustran en el Diagrama
23, en el cual los contenidos de la cultura oficial (CO) varían dependiendo de los
cambios en la correlación de fuerzas.
Teniendo como base de este modelo la
conceptualización gramsciana, resulta ineludible establecer la relación
entre los bloques culturales y el bloque histórico, concepto tan
importante como el de hegemonía.
Portelli llama la atención sobre el
hecho de que unas breves y esquemáticas alusiones al tema repartidas en los
"Cuadernos de la Cárcel", hayan
generado entre los exegetas de Gramsci tanto interés y, al mismo tiempo
hayan sido objeto de interpretaciones tan restringidas como la de reducirlo
a la "afirmación sumaria de la unidad entre la estructura socio-económica
y la superestructura política e ideológica", o la de concebirlo
"simplemente como una alianza de clases".
Para superar estas limitaciones,
propone considerar el bloque
histórico bajo una triple perspectiva: En primer lugar, como el estudio
del vínculo que realiza la unidad en las relaciones entre estructura y
superestructura, es decir, el estudio de la función de los intelectuales.
En segundo lugar, como "el punto de partida para el análisis de cómo
un sistema de valores culturales (lo que Gramsci llama una ideología)
penetra, se expande, socializa en integra en un sistema social"; es
decir, cuando "se construye un sistema hegemónico bajo la dirección
de una clase fundamental que confía su gestión a los intelectuales. En
tercer lugar, en un sentido más ligado a la acción política, como caso
para el estudio de "cómo se quiebra la hegemonía de la clase
dirigente, se construye un nuevo sistema hegemónico y se crea un nuevo
bloque histórico".
Diagrama
23: Variación en los contenidos de la Cultura Oficial por cambios en la
correlación de fuerzas sociales
Grisoni y Maggiori coinciden con
Portelli en lo esencial. Definen el bloque
histórico como el "complejo, determinado por una situación
histórica dada, constituido por la unidad orgánica de la estructura y la
superestructura... En la constitución de esta unidad, los intelectuales
orgánicos de la clase progresiva deben atraer a los intelectuales
tradicionales hasta la formación de un «bloque ideológico» que
controlará la sociedad civil y, de este modo, obtendrá el consenso de las
clases subalternas... Hay justamente bloque histórico cuando, por la
hegemonía que ejerce, la clase dirigente consigue hacer pasar sus intereses
por los intereses del conjunto del cuerpo social y su visión del mundo —que
refleja, justifica y legitima su dominación— como visión
universal."
De acuerdo con lo anterior, la
cuestión no presenta dificultad alguna. El vínculo «orgánico» que deber
unir la estructura y la superestructura, para que exista bloque histórico,
debe estar garantizado por la constitución de un bloque hegemónico con
capacidad de articular al conjunto de la sociedad en torno a un proyecto
histórico definido por los intereses y necesidades de las bases sociales
que lo conforman. Este bloque hegemónico es, a su vez, responsable de
establecer el vínculo entre la sociedad civil y la sociedad política, para
que la función de dirección sea viable y se concrete el ejercicio de la
hegemonía. Con esto, se configura el «bloque intelectual y moral» que asegura el contacto entre los
intelectuales y las «gentes sencillas» y hace políticamente posible el
progreso intelectual de masa.
Así, el bloque histórico expresa no sólo un
tipo particular de vínculo entre la estructura y la superestructura sino,
además, entre la sociedad civil y
la sociedad política, un tipo particular de correlación de fuerzas
sociales que le da coherencia a una situación histórica dada.
El bloque histórico contiene los
diversos bloques ideológicos que pugnan por la hegemonía y los diversos
bloques hegemónicos que se entrecruzan y yuxtaponen en un período dado.
Sin embargo, su contenido principal está dado por el bloque hegemónico
fundamental que regula todo el sistema y se expresa, material y
objetivamente en el bloque de la cultura
oficial. Para decirlo de otra manera, mientras el bloque histórico hace énfasis en la naturaleza de la hegemonía
que unifica al bloque social fundamental con el conjunto de la sociedad, los
bloques culturales se refieren a
los modos específicos bajo los cuales se presenta dicho ejercicio
hegemónico. Los bloques culturales
manifiestan el sentido que el
bloque hegemónico fundamental le confiere al bloque histórico. Aunque no resulte
del todo válida
la afirmación, se puede decir que
el bloque histórico describe la
"articulación interna de una situación histórica dada" desde el
punto de vista político, mientras los bloques
culturales lo hacen desde la perspectiva de las manifestaciones
prácticas de las concepciones del mundo que regulan dicha situación, en
particular, desde la perspectiva del bloque
cultural fundamental correspondiente al sistema hegemónico fundamental,
dirigido por el bloque social
fundamental.
De este modo, el concepto de bloque histórico permite hacer un «cierre
operativo» en nuestro modelo de descripción del campo de fases de la
cultura, y generar el mecanismo de retroalimentación que permite la
iteración del proceso de relación entre las bases sociales y los hechos
culturales, a través de la dinámica de los sistemas hegemónicos, tal como
se ilustra en el Diagrama 24. Este diagrama muestra como el sistema de
producción de hegemonía constituye el mecanismo al interior del cual se «procesan»
las contradicciones sociales y se regulan las relaciones sociales
fundamentales, de tal manera que la cultura producida de modo constante por
las bases sociales modifica permanentemente la naturaleza y constitución de
estas últimas para, en un nuevo ciclo, modificar a su vez la «cultura», y
así sucesivamente, en un proceso dinámico tal que fluctuaciones muy
pequeñas, ocurridas al interior del sistema, o provenientes del entorno,
pueden producir cambios sustanciales y hasta crisis orgánicas que
transformen el conjunto del sistema, como veremos en el próximo numeral.
Diagrama
24: Bloque Histórico: Cierre operativo y retroalimentación
Una sugestiva línea de trabajo para
entrar en el análisis de los bloques
culturales puede ser la propuesta del ya citado investigador mexicano
Jorge González, con su noción de «frentes
culturales», aplicada al estudio de barrios, santuarios, ferias y
telenovelas, pero que, con toda responsabilidad, podría aplicarse al
estudio de «cualquier cosa». Según él estos frentes dan cuenta de cuatro
problemáticas básicas: la construcción de social del sentido; la construcción social de
la hegemonía y del poder
cultural; la lucha por la legitimidad
cultural; y los elementos culturales transclasistas
y de vida cotidiana, aspectos, todos, cubiertos por nuestro modelo a nivel
macrocultural.
La propuesta de los frentes culturales presenta dos rasgos que la hacen interesante
desde el punto de vista de los desarrollos metodológicos que requiere
nuestra teoría de los bloques
culturales, a saber: en primer lugar, plantea e intenta resolver el
problema de la relación entre las categorías y la «escala» del análisis
y, en segundo lugar, propone una visión para el análisis de las fronteras culturales.
En relación con el primer rasgo, la
noción de frente cultural
pretende «bajar» a la escala local, a los espacios cotidianos de
condensación, para volverlos metodológicamente operables, las formas de
"constitución de identidades y
los modos de auto-represntación colectivas".
Por eso, en la escala de los frentes, González
maneja "indistintamente, los términos de grupos, clases y agentes
sociales". El concepto de clase social, que opera bien en el análisis
macro de los procesos de construcción de hegemonía en la sociedad, dice
González, "no sólo resulta improductivo sino dañoso" en la
escala local; "es absolutamente desproporcionado, costoso y, a fin de
cuentas, inútil", porque equivale a "matar insectos con
misiles". Respecto del segundo rasgo, González da a la noción de frente el sentido de "línea divisoria" o de
"frontera cultural", en la cual "efectivamente se tocan, se juntan, se rozan y se interpenetran
culturas de grupos y clases sumamente diferentes", a la manera como
concebimos en nuestro modelo las zonas de fusión ilustradas en el Diagrama 23.
Como el concepto de bloque
histórico, el de opinión publica también
permite hacer un «cierre operativo» de nuestro modelo y, a su vez, abrir una línea de
indagación, derivada e independiente, que puede llevar a una digresión comunicológica y, eventualmente, a
una teoría de la comunicación concurrente con nuestro planteamiento. Por
ahora, nos vamos a limitar a examinar el nexo entre opinión pública, hegemonía y cultura,
en el marco de las categorías utilizadas en el modelo.
Como
lo atestiguan diferentes autores, el concepto de opinión pública ha sido objeto de un exhaustivo análisis. Sin
embargo, estableciendo las conexiones pertinentes con los aportes de otros
autores, nos limitamos a las derivaciones que se pueden extraer de las
breves anotaciones de Gramsci sobre el particular.
Gramsci se limita a decir que:
"La llamada «opinión pública» se relaciona íntimamente con la
hegemonía política, es el punto de contacto entre la «sociedad civil» y
la «sociedad política», entre el consentimiento y la fuerza. Cuando el
Estado quiere iniciar una acción poco popular, empieza creando la opinión
pública adecuada, es decir, organiza y centraliza determinados elementos de
la sociedad civil... La opinión pública es el contenido político de la
voluntad política pública que puede ser discordante; por eso existe la
lucha por el monopolio de los órganos de la opinión pública: diarios,
partidos, parlamento, de modo que una sola fuerza modele la opinión y, por
tanto, la voluntad política nacional, convirtiendo a los disidentes en un
polvillo individual e inorgánico —y agrega—: Entre los elementos que
han perturbado recientemente el dominio normal de la opinión pública por
parte de los partidos organizados y definidos en torno a un programa
concreto, debemos situar en primer término la prensa sensacionalista y la
radio. Ambos instrumentos dan la posibilidad de suscitar extemporáneamente
sensaciones de pánico o de entusiasmo ficticio que permiten conseguir
determinados objetivos, en las elecciones, por ejemplo".
Veamos en detalle el primer aspecto:
la opinión pública como «punto
de contacto» entre la sociedad civil y la sociedad política. Si este
vínculo lo examinamos a la luz de lo ya dicho sobre la hegemonía (Ver Diagrama 13), aparece claramente el
sentido de la afirmación: la opinión
pública está íntimamente relacionada con las funciones de dominación
y dirección, con la fuerza y el consenso, con el ejercicio de la dirección
política y de la dirección intelectual y moral. En otras palabras, la opinión pública es una forma de
expresión de la hegemonía. En la medida en que ambas son «punto de
contacto», forma de relación entre la sociedad política y la sociedad
civil, los dos conceptos se refieren a un mismo orden de hechos: expresan
contenidos de la relación de dominación y subordinación en que entran las
bases sociales al interior de un bloque histórico dado. Por esta razón,
dentro de su especificidad y necesaria determinación, la opinión pública comparte las características
esenciales de la hegemonía:
En primer término, es otro nombre genérico. No existe una opinión pública sino varias opiniones públicas. La opinión pública refleja la
complejidad de las formas de expresión de las concepciones del mundo; es
decir, refleja la composición de los bloques
ideológicos, a los cuales sirve de vehículo de expresión. De este
modo, se podría hablar de opiniones
públicas de primera, segunda y tercera generación.
Esto significa, en segundo lugar,
que existen opiniones públicas diferentes,
opuestas y contradictorias que, según el signo progresivo o regresivo que
las marque, pueden ser transformistas o expansivas. En este rango se ubica
la llamada «opinión pública discordante» de la que habla Gramsci, la
cual no es otra cosa que una opinión publica contradictoria con los
intereses y necesidades de los bloques hegemónicos o, lo que es lo mismo,
una expresión de una crisis de hegemonía que puede ser orgánica o
inorgánica. La emergencia de opiniones públicas «discordantes» es un
fenómeno permanente puesto que ninguna hegemonía es absoluta. De una
ideología, que se corresponde con específicos intereses y necesidades,
puede derivarse una «opinión pública» que se corresponda con otros intereses y necesidades; y esto
es lo que hace posible la estructuración de la opinión pública
«alternativa» o «discordante».
En tercer lugar, estas opiniones públicas pueden ser agrupadas en bloques de opinión con muy altos niveles de diferenciación,
dependiendo de los sectores sociales que se expresan en ellos o los
contenidos a los cuales se refieren. En principio, se puede hablar del bloque de opinión pública fundamental
(que, en realidad, puede estar constituido por varios bloques), y del bloque de opinión pública subordinada, también
conformado por varios bloques, dependiendo de su mayor o menor capacidad de
regulación sobre el conjunto de la opinión.
En cuarto lugar, estos bloques de opinión, configuran regiones de mayor o menos
«densidad», dependiendo de su complejidad e incidencia reales y de su
"permanencia" o duración.
En quinto lugar, la rotación de las
bases sociales en los bloques hegemónicos produce modificaciones en la
composición interna de la opinión
pública y desplazamientos respecto de sus lugares y formas de
expresión: dependiendo de las correlaciones de fuerzas, por ejemplo, pueden
«ir» a los partidos políticos,
a los medios masivos de comunicación, al parlamento y demás instancias de
representación, o a organizaciones privadas como los gremios económicos,
los sindicatos, las ONG's, la Iglesia, la intelectualidad agrupada en las
artes, en las ciencias o en las humanidades, etc.
De acuerdo con esto, en sexto lugar,
se podrían caracterizar bloques de opinión de rasgos eminentemente
económico-corporativos, de opinión pre-política, y de opinión política
estrictamente hablando, en los mismos términos en que esta clasificación
se usa para la hegemonía.
Un nuevo rasgo, el séptimo en esta
cuenta, se deriva de la relación entre los bloques de opinión y los bloques culturales tal como fueron
definidos en el apartado correspondiente. De esta manera, la puntual
anotación de Gramsci respecto de la relación entre opinión pública -
sociedad civil - sociedad política, nos permite hacer el tránsito de
"la política" a "la cultura" y viceversa, para integrar
el concepto al conjunto de categorías que integran el modelo. Por lo
pronto, a partir de estas consideraciones, el Diagrama 13 también puede
expresarse como se ve en el Diagrama
25.
Para demostrar que estas
característica no corresponden sólo a una transposición mecánica de los
atributos de la hegemonía hay que hacer referencia al denso estudio
realizado por Habermas en el texto citado.
Habermas deriva su análisis de "la realidad constitucional de las
democracias de masas constituidas por el Estado social", el cual
"tiene que atender a la ficción institucionalizada de la opinión
pública, sin poder, empero, identificar directamente a ésta en el
comportamiento del público de ciudadanos con una magnitud real".
A partir de allí, considera dos
caminos de definición de la opinión pública: el primero, propio de las
concepciones liberales, intenta sustentar la existencia de una opinión
pública construida por un público raciocinante y no meramente aclamativo.
Citando a Hennis, dice: "Se comprende que sea mucho más difícil
formar una opinión pública a
partir del desierto de sentimientos, difusas opiniones y popularizados
puntos de vista difundidos por los medios de comunicación de masas, que a
partir de la polémica racional entre las grandes corrientes de opinión que
pugnan entre sí en la sociedad civil. Porque hay que admitir que es más
difícil que nunca el que una opinión pública consiga imponerse".
Habermas anota que Hennis realiza esta constatación sólo para sustentar la
necesidad de crear organizaciones especiales encargadas de procurar
audiencia y obediencia, hace notar que la garantía de racionalidad se logra
a costa de la accesibilidad universal.
El segundo camino, conduce a un
concepto de opinión pública que se limita a criterios institucionales y
prescinde de la racionalidad y la «representación». En este caso la
opinión pública está mediada por instituciones como el Parlamento a
través del cual llega al gobierno. En este caso entran los partidos
políticos los cuales, en sus respectivos roles de gobierno y oposición,
serían los sujetos políticamente activos. Se supone que "la
Diagrama
25: Opinión Pública: Contacto entre Sociedad Política y sociedad Civil
voluntad de los partidos coincide
con la ciudadanía activa, de modo que el partido en cada caso mayoritario
representa la opinión pública".
Estas consideraciones iniciales de
Habermas refuerzan nuestro planteamiento puesto que los dos casos no son
opuestos sino complementarios. La formación de la opinión pública puede ser
considerada como uno de los «métodos» o formas que asume el proceso de
crítica mediante el cual se da la sistematización y la organización de
las concepciones del mundo. Desde este punto del vista, la crítica
racional, la elaboración consciente de concepciones orgánicas y
sistemáticas debe reflejarse en el «funcionamiento» de las instancias de
articulación ideológica pues sin ellas no podrían dotarse de identidad
los bloques sociales a los cuales expresa. Este momento forma parte de la
configuración de los escenarios de lucha ideológica en los cuales, como
dice Gramsci, los hombres toman conciencia de sus intereses y necesidades, y
luchan. En otras palabras, sin este mecanismo de elaboración racional las
concepciones del mundo no devendrían «acto histórico», no se
convertirían en «norma de vida», en filosofía que se ha hecho sentido
común. Claro está que esta forma de ver el problema trasciende la
específica relación política entre los ciudadanos y el Estado para hacerse extensiva a la
totalidad del sistema cultural.
El segundo caso es literalmente
planteado por Gramsci en la definición arriba citada cuando se refiere a la
lucha por el monopolio de los órganos de la opinión pública como los
diarios, el Parlamento y los partidos. Esta dimensión institucional de la
opinión pública reviste un particular interés por el desplazamiento que
se ha operado en el conjunto del bloque histórico de una opinión pública de carácter
marcadamente político a una de carácter más cultural, por así decir. Esta característica es claramente
denotada por Gramsci cuando dice que "La prensa es la parte más dinámica de la
estructura ideológica pero no la única: forma parte de ella todo lo que
influye o puede influir directa o indirectamente en la opinión pública:
las bibliotecas, las escuelas, los círculos y clubs de diversa categoría,
hasta la arquitectura, la disposición de las calles y los nombres de
éstas"
Más arriba constatamos el hecho del
desplazamiento de las bases sociales por el conjunto del sistema cultural,
en búsqueda de las esferas más eficaces de acción ideológica, y del
«corrimiento» que en los últimos años se había efectuado hacia los
medios masivos de comunicación. Este hecho es fácilmente demostrable en
Colombia, donde los partidos políticos han visto gravemente afectada su
condición de mediadores entre la sociedad política y la sociedad civil, y
donde la institucionalidad estatal y parlamentaria han perdido legitimidad y
credibilidad, pero conservan su eficacia política. El desplazamiento de
importantes masas de capital por parte de los grupos económicos
fundamentales hacia los medios masivos de comunicación: prensa, radio,
televisión y hacia la industria de servicios de telecomunicación, muestra
que las pugnas por la hegemonía se han venido trasladando cada vez más a
la sociedad civil, y que las prácticas políticas tradicionales, reducidas
a la lucha por el control del aparato estatal (control burocrático,
gamonalismo, corrupción), sin haber dejado de ser funcionales a la lucha
por el poder, han cedido terreno. En este aspecto, los medios masivos de
comunicación, en particular la radio y la televisión; y la prensa, con
pocas excepciones en el ámbito de los editoriales y del análisis, han
tenido una incidencia decisiva en el debilitamiento de los procesos de
configuración de una opinión
pública crítica y
racional y en el favorecimiento de la "vaporosa inclinación
sentimental" que hace que la opinión
publica se mueva "como el resbaladizo cargamento de un barco
balanceante",
sin identidad definida, superflua, dispersa, superficial, disgregada, tal
como ocurre a las concepciones del mundo de los estratos subordinados
"organizadas" en el sentido
común, el sentido común de la
filosofía, la filosofía popular,
y la filosofía oficial.
Habermas hace notar este fenómeno
cuando dice que en la teoría ilustrada por los dos caminos mencionados,
"en la medida en que el público, como sujeto de la opinión pública,
es substituido... por instancias sólo a través de las cuales es este
público aún capaz de acción política, este concepto de opinión pública
se hace neutral. No puede apreciarse ya en esta «opinión pública» si
procede de la comunicación pública o de la mediatización".
De allí ese carácter fantasmal que reviste a la opinión pública y la
hace parecida a las brujas: "nadie cree en ella pero todos la han
visto", característica que, por lo demás, muchos le atribuyen a la
ideología.
Pero, con relación a esta
dimensión institucional-cultural de
la opinión pública, Gramsci hace otra observación importante. Dice que
hay una "parte no organizable de la opinión pública... tan grande que
los booms y los trucos electorales
siempre son posibles cuando la prensa sensacionalista y la radio (en
régimen de monopolio controlado por el gobierno) tienen gran
difusión", y que "uno de los problemas de técnica política que
se plantean actualmente, pero que las democracias no llegan a resolver es
precisamente este: la creación de organismos intermedios entre las grandes
masas profesionalmente inorganizables (o difícilmente organizables), los
sindicatos profesionales, los partidos y las asambleas legislativas".
Esta consideración muestra la
correspondencia existente entre la configuración de la opinión pública y la de los bloques
ideológicos y hegemónicos hasta el punto de que los límites entre ellos son
difusos cuando se los considera como procesos de realidad y no como
categorías. Además, la característica de «inorganizabilidad» de amplios
sectores de la opinión pública,
o de dificultad para su organización, está indicando la dinámica compleja
inherente a los procesos de construcción de hegemonía. Para retomar lo
dicho más arriba, estos sectores inorganizables o difícilmente
organizables corresponden a las bases sociales que se expresan en las instancias de articulación ideológica
y en los bloques de opinión de «tercera generación», es decir,
aquellos que constituyen la «materia
negra» de la ideología, las zonas de transición, de flujo, las de
mayor dinamismo al interior de los sistemas culturales.
El tránsito de la opinión pública de «lo político» a «lo cultural» —o la
ampliación del concepto— también está documentado por Habermas. Según
él, ya a mediados del siglo XIX la «opinión pública» era percibida por
el liberalismo como "una magnitud de todo punto problemática". De
«opinión pública», Schäffle la convierte en «informe reacción de
masa» y pasa a convertirse en objeto de la investigación
sociopsicológica. Tarde la analiza, por primera vez, como «opinión de
masas» a comienzos de siglo para, de este modo, ser "arrancada del
contexto funcional de las instituciones políticas y despojada de su
carácter de «opinión pública»; pasa ahora por producto de un proceso de
comunicación en el seno de las masas que no está vinculado a los
principios de la discusión pública ni a la dominación política".
A partir de ese momento, una década de investigación teórica, pero sobre
todo empírica, en al marco del positivismo anglosajón, convirtió al
público, sujeto de la opinión pública, en mass, y luego en group, "como sujeto
sociopsicológico de un proceso de comunicación e interacción entre dos o
más individuos. La noción de «grupo» se abstrae de todo presupuesto
social e histórico, también de todo medio institucional y, a fortiori, del entramado de funciones sociales que en otra época
fueron determinantes de la específica coincidencia de las personas privadas
en un público políticamente racionante... Al final la opinión acaba por
no necesitar siquiera la capacidad de verbalización; ella comprende no
sólo cualesquiera hábitos o costumbres que se manifiestan en determinadas
concepciones, es decir, aquel tipo de «opinión» maculado por prejuicios
religiosos y derivados de usos y costumbres... sino también los modos de
conducta sin más".
Un momento siguiente en el
desarrollo del concepto, liga la visión sociopsicológica de grupo con el poder
público, cuando Schmidtchen afirma que: "habría que calificar como
opinión pública todos aquellos modos de conducta de grupos cualesquiera de
la población que resultan apropiados para modificar o conservar las
estructuras, las prácticas y los objetivos de la dominación".
La ampliación del concepto llega al máximo de cobertura cultural,
aproximándose a la noción que proponemos para nuestro modelo, cuando la
opinión pública "no está ya vinculada ni a reglas de discusión
pública o a formas de verbalización, ni debe ocuparse de problemas
políticos, ni menos aún dirigirse a instancias políticas. Su relación
con la dominación, con el poder, aumenta, por así decirlo, a espaldas
suyas: los deseos «privados» de automóviles y refrigeradores caen bajo la
categoría de «opinión pública», exactamente igual que el resto de modos
de conducta de grupos cualesquiera con tal que sean relevantes para el
ejercicio de las funciones estatal-sociales de la dominación y la
administración".
Con esto, la opinión pública se convierte en una forma de manifestación de las
concepciones del mundo, en una expresión cultural que materializa los
contenidos de las relaciones sociales en contextos de dominación y
subordinación mediados por el ejercicio de la hegemonía. En sentido
estrictamente gramsciano, estos "deseos privados de automóviles y
refrigeradores" son filosofía convertida en acto, son intereses y
necesidades de clase hechos universales y aceptados como propios por los
bloques sociales que integran el sistema hegemónico.
En este modelo, la «opinión
pública» es considerada por Habermas como «una ficción», mientras las
"opiniones no públicas actúan en —nutrido— plural". Estas
«opiniones no públicas" constituyen un sistema de opiniones
informales, personales, diferenciadas según su grado de obligatoriedad, que
se contrapone al de las "opiniones formales, institucionalmente
autorizadas". En nuestro modelo, las «opiniones no públicas»
corresponderían a los bloques de opinión de tercera
generación, al igual que "las opiniones surgidas en el ambiente de
la cultura industrial" las cuales "se forman en un contexto de
«intercambio de gustos e inclinaciones»" que se originan en "la
familia, los grupos de amigos y compañeros de la misma generación, de
conocidos de barrio o del trabajo". Lo mismo ocurre con la «opinión
quasi pública» que se expresa mediante comunicados, notificaciones,
declaraciones, discursos, etc., y con las «opiniones públicamente
manifestadas» de tipo plebiscitario.
La pertinencia de este tipo de opinión a las
características de nuestro modelo puede verse en el hecho de que Habermas
llama a la cultura que produce este tipo de opiniones «cultura de integración»,
expresión que describe adecuadamente el papel que cumplen las instancias de
articulación ideológica en su carácter de aparatos de hegemonía: la
hegemonía integra, no disgrega.
En el mismo sentido en que el
concepto de opinión pública
corresponde al de hegemonía, en tanto «punto de contacto» entre la
sociedad civil y la sociedad política, establece correspondencia con el de bloque histórico. Como en el caso anterior, en éste también sirve
para «cerrar» el modelo y «abrir» el ciclo de realimentación. No cabe
duda de que un bloque histórico
encuentra su determinación en un bloque
de opinión fundamental que le da coherencia a la situación histórica
dada. De este modo, la opinión
pública se convierte en un campo de investigación tan complejo como el
del bloque histórico, o como el del análisis de las relaciones entre
la sociedad civil y la sociedad política. Para ilustrar esta
correspondencia véase el Diagrama
26.
Sin embargo, esta reflexión sería
el punto de partida para la formulación de la disgresión comunicológica a
la cual nos referimos más arriba, como base de una teoría de la
comunicación, labor que se sale de los límites impuestos a este ensayo.
Para indicar la dirección en que se desarrollaría esta línea de trabajo,
baste mencionar que, desde el punto de vista de una teoría de la
comunicación, la cultura sería entendida como un vasto complejo de
sentido, integrado por sistemas de información y de significación que le
dan coherencia al bloque histórico. Así, éste, definiría los límites de
la cultura, los cuales serían límites de sentido, entendiendo por
«sentido» el ámbito dentro del cual se despliegan los significados. Esto
permitiría entender cómo, en el contexto de los hechos de «sentido», un
mismo hecho cultural puede tener diferentes significados.
Diagrama
26: Opinión Pública: Cierre operativo y retroalimentación
Un buen ejemplo de lo que queremos
decir con esto lo proporcionó Jones hace más de tres décadas, cuando
interpretó las crisis de la cultura como crisis de sentido y comparó el
desconcierto producido en su época por los descubrimientos de Galileo, que
condujeron a abandonar la idea de que la tierra era el centro del universo y
de que las estrellas estaban fijas en el firmamento, con una crisis
equivalente a la que impulsa a las ratas de un célebre experimento a
"saltar alto y hacia la derecha", cuando la situación que
enfrentan ha dejado de tener sentido para ellas.
Esta teoría sería, por lo menos en
un aspecto, una teoría de la
mediación. Desde otro punto de vista, sería una lectura de la cultura en
clave comunicativa, una "teoría cultural de la opinión pública"
o, más exactamente, una "teoría de las estructuras comunicativas
disipativas".
